Oleh: Dr. Drs. Andi Djalante Mappasessu, MM., M.Si.
(Penulis Adalah : Putera Andi Mappasessu Sulewatang Amali; Pemerhati Sosiologi Hukum Pemerintahan, dan Sosial-Budaya)
Kebudayaan tidak cukup hanya dirayakan, tetapi harus dipahami, dirawat, dan diwariskan. Di dalamnya tersimpan jejak perjalanan suatu masyarakat, nilai-nilai yang membentuk identitasnya, serta ingatan kolektif yang menghubungkan generasi masa lalu dengan generasi masa kini. Dalam perspektif inilah Gau’ Maraja Bone perlu dibaca, bukan semata-mata sebagai sebuah festival kebudayaan, melainkan sebagai momentum untuk memperkuat kesadaran sejarah dan membangun gerakan pemajuan kebudayaan yang berkelanjutan.
Penyelenggaraan Gau’ Maraja Bone pada 25–30 September 2026 waktu lalu menjadi salah satu ruang perjumpaan masyarakat dengan beragam ekspresi budaya. Kegiatan semacam ini memiliki arti penting dalam memperkenalkan tradisi, mempererat hubungan sosial, serta membangun kebanggaan terhadap identitas daerah. Namun, makna sebuah festival kebudayaan tidak semestinya berhenti pada apa yang terlihat selama acara berlangsung. Pertanyaan yang lebih mendasar adalah bagaimana momentum tersebut dapat menghasilkan manfaat yang terus hidup setelah seluruh rangkaian kegiatan berakhir.
Di sinilah makna dan kedudukan Gau’ Maraja perlu dipahami secara lebih luas. Istilah Gau’ Maraja, yang dapat dimaknai sebagai perhelatan atau peristiwa besar, memperoleh arti kebudayaan yang lebih mendalam ketika pelaksanaannya tidak hanya menghadirkan kemeriahan, tetapi juga memperkuat hubungan masyarakat dengan sejarah, adat istiadat, pengetahuan tradisional, dan warisan peradaban. Dengan demikian, kebesaran sebuah perhelatan tidak semata-mata ditentukan oleh skala penyelenggaraan, melainkan juga oleh nilai, pengetahuan, dan karya yang ditinggalkannya.
Pemahaman ini sesungguhnya berlaku bagi penyelenggaraan festival kebudayaan di daerah mana pun. Festival dapat menjadi sarana yang efektif untuk memperkenalkan kekayaan budaya kepada masyarakat luas. Akan tetapi, festival baru memperoleh kedudukan strategis dalam pemajuan kebudayaan apabila mampu melampaui fungsi perayaan dan menjadi pintu masuk bagi kegiatan pelestarian, pendidikan, penelitian, serta pewarisan kebudayaan. Tanpa kesinambungan tersebut, terdapat risiko bahwa kebudayaan lebih banyak tampil sebagai tontonan daripada dipahami sebagai pengetahuan dan tanggung jawab bersama.
Kita tentu tidak perlu mempertentangkan pesta budaya dengan pemajuan kebudayaan. Keduanya dapat berjalan beriringan. Pertunjukan seni, pameran benda pusaka, karnaval tradisional, dan pertemuan masyarakat merupakan sarana yang dapat menumbuhkan kecintaan terhadap kebudayaan. Namun, kecintaan tersebut perlu diarahkan menjadi tindakan nyata. Jangan sampai energi besar yang dihimpun selama festival justru berhenti ketika panggung dibongkar, sementara persoalan dokumentasi sejarah, penyelamatan arsip, penelitian manuskrip, dan pelindungan peninggalan budaya belum mendapatkan tindak lanjut yang memadai.
Kritik ini penting karena sejarah tidak cukup dipelihara melalui cerita yang diwariskan secara lisan atau melalui simbol kebesaran yang dipertunjukkan dalam perayaan. Sejarah memerlukan sumber yang dapat ditelusuri dan dikaji. Manuskrip, arsip kerajaan, dokumen keluarga, foto lama, benda peninggalan, situs, serta bangunan bersejarah merupakan bagian dari sumber pengetahuan yang dapat membantu masyarakat memahami perjalanan peradabannya. Apabila sumber-sumber tersebut hilang, rusak, atau tidak terdokumentasi, sebagian pengetahuan tentang masa lalu berisiko terputus dari generasi berikutnya.
Karena itu, Gau’ Maraja Bone dapat dimaknai sebagai kesempatan untuk mempertemukan perayaan kebudayaan dengan gerakan penyelamatan sejarah. Pameran pusaka, misalnya, dapat dilengkapi dengan informasi mengenai asal-usul, fungsi, konteks sejarah, dan sumber keterangan setiap benda. Seminar kebudayaan dapat ditindaklanjuti melalui penerbitan hasil kajian. Pertunjukan tradisional dapat disertai dokumentasi mengenai makna, proses pewarisan, dan komunitas pendukungnya. Sementara itu, pembicaraan mengenai situs atau benda bersejarah dapat diteruskan melalui inventarisasi dan koordinasi dengan lembaga yang berwenang.
Dalam konteks tersebut, organisasi genealogis memiliki kedudukan yang patut diperhitungkan. Organisasi yang terbentuk atas dasar hubungan keturunan dan kekerabatan mempunyai potensi sosial untuk menghimpun informasi sejarah keluarga, mendokumentasikan silsilah, merekam tradisi lisan, serta menemukan arsip dan benda peninggalan yang tersimpan secara pribadi. Potensi tersebut akan semakin bermakna apabila tidak berhenti pada penguatan identitas keturunan, tetapi dikembangkan menjadi kontribusi bagi pengetahuan sejarah dan kebudayaan masyarakat.
Namun, organisasi genealogis juga perlu memahami batas dan tanggung jawabnya. Kebanggaan terhadap leluhur harus berjalan bersama ketelitian dalam menelusuri sumber. Silsilah yang berbeda perlu dikaji secara terbuka, cerita sejarah harus dibedakan dari fakta yang telah terverifikasi, dan benda yang diduga memiliki nilai penting perlu ditangani secara bertanggung jawab. Menghormati leluhur tidak berarti menutup ruang penelitian dan koreksi. Sebaliknya, upaya memastikan kebenaran informasi merupakan bentuk penghormatan terhadap warisan yang hendak diteruskan.
Pemajuan kebudayaan juga tidak dapat dibebankan hanya kepada organisasi genealogis atau penyelenggara festival. Pemerintah daerah, perguruan tinggi, sejarawan, filolog, budayawan, museum, komunitas, dan masyarakat perlu membangun kerja sama yang saling melengkapi. Undang-Undang Nomor 5 Tahun 2017 tentang Pemajuan Kebudayaan memberikan kerangka bagi upaya pelindungan, pengembangan, pemanfaatan, dan pembinaan kebudayaan. Adapun pelindungan cagar budaya harus memperhatikan ketentuan Undang-Undang Nomor 11 Tahun 2010 tentang Cagar Budaya. Dengan demikian, semangat pelestarian perlu diwujudkan melalui program yang terencana, berbasis pengetahuan, dan dapat dipertanggungjawabkan.
Ke depan, festival kebudayaan di daerah mana pun perlu meninggalkan hasil yang dapat dinilai setelah penyelenggaraannya selesai. Hasil itu dapat berupa dokumentasi tradisi, katalog benda pusaka, publikasi penelitian, pendataan sumber sejarah, rekomendasi pelestarian, atau program pendidikan kebudayaan bagi generasi muda. Keberhasilan tidak semestinya hanya dihitung berdasarkan kemeriahan acara, tetapi juga berdasarkan manfaat yang berlanjut dan warisan pengetahuan yang berhasil diselamatkan.
Pada akhirnya, membaca makna dan kedudukan Gau’ Maraja Bone berarti melihat festival sebagai sarana, sekaligus membuka peluang bagi lahirnya gerakan kebudayaan yang lebih luas. Kebudayaan membutuhkan perayaan untuk menghidupkan kebanggaan, tetapi juga membutuhkan penelitian untuk memahami sejarah, dokumentasi untuk menjaga ingatan, serta tindakan nyata untuk melindungi warisan peradaban.
Gau’ Maraja hendaknya tidak hanya menjadi peristiwa besar dalam kalender kegiatan kebudayaan, tetapi juga menjadi momentum besar bagi kesadaran sejarah dan tanggung jawab pelestarian. Sebab, ukuran keberhasilan sebuah perayaan kebudayaan bukan hanya seberapa meriah ia diselenggarakan, melainkan seberapa besar kontribusinya dalam menjaga warisan masa lalu, memperkuat identitas masa kini, dan menyiapkan pengetahuan kebudayaan bagi masa depan.
Demikian Salam Pemajuan Kebudayaan, Salam Pancasila, Merdeka.
